Linéaments d’une recherche

Je voudrais que ce travail soit inscrit dans cette perspective théâtrale, ouverte par nos anciens, qui maintient contre toutes les injonctions que le théâtre soit l’espace utopique d’où parlent les morts depuis leurs rivages d’ombre. Que le plateau soit traversé par les fantômes ; les morts d’Auschwitz et les vaincus de la révolution, ceux à venir. Qu’il soit aussi l’espace utopique d’un monde habitable où libérer des puissances de vie qui auront été emprisonnées, comme le dit si bien Deleuze, et qu’il permette d’échapper au trop de réalité, à la rationalité dévorante néolibérale, à la marchandise. La
professionnalisation, l’optimisation, la rationalisation de ce métier nous paraît aussi à questionner en permanence. Pour nous, faire du théâtre, c’est un artisanat, mais aussi une pratique qui nous permet de vivre, c’est la vie. Si ça n’est pas la vie, si c’est la boîte noire, le lieu de l’humiliation, de la concurrence, de l’exploitation, du projet, nous ne voulons pas faire de théâtre, nous changerons de « métier »…

…il y a un certain nombre de matériaux avec lesquels nous aimerions composer. ll y a une courte pièce de l’écrivain russe Alexandre Vvedenski, écrite à la fin des années 20, au sein de l’Oberiou (Rassemblement pour l’Unique Art Réel), ou groupe littéraire d’avant-garde. Cette pièce s’appelle Le Témoin et le Rat. Vvedenski dira, pour décrire son travail : « J’ai porté atteinte aux notions, aux généralisations principales… Ainsi j’ai mené, en quelque sorte, une critique poétique de la raison. » Cette pièce qu’on ne peut pas résumer tant elle déborde d’elle- même, met en présence des paroles, un bestiaire étonnant, une table (autour de laquelle pâles sur leurs assiettes quatre-cent trente-trois espagnols sont assis), et la sensation de la fin, de l’abîme, du meurtre qu’on ne sait pas nommer. Cette pièce m’a donné envie de tirer d’autres fils, de faire venir d’autres textes, pas nécessairement dédiés au théâtre (philosophie, poésie, histoire, grommellements), pas nécessairement là pour être entendus,
– matériaux parmi d’autres à frotter ensemble.
Enfin, nous n’imaginons pas que le génocide en cours à Gaza ne puisse pas informer, hanter, habiter les formes que nous inventerons. Je voudrais qu’à côté des textes nous puissions développer, par l’improvisation, une dramaturgie parallèle qui ne peut s’écrire qu’au plateau, qu’avec le concours de cinq ou six acteurs et actrices, une dramaturgie au sein de laquelle les textes apparaîtront comme des gestes parmi les autres.
Tous ces textes seront, pendant le travail, mais sans doute aussi en public, articulés autour d’une table : un rendez-vous de théâtre, de conspirants. Ceux que le sort du monde inquiète se réunissent. Le rapport au faux, au contretemps, à l’esquisse, aux amateurismes bouleversants, mais aussi à l’art des forains sur les tréteaux feront eux aussi partie de l’aventure. Un travail sur la distance, entre soi et laparole qu’on dit. Entre la parole qu’on dit et le geste qu’on fait. Entre le geste qu’on fait et le geste que fait l’autre. Entre les gestes faits et leurs effets.
Parmi ces fils à tresser : des anges porteurs de bonnes nouvelles mais aussi de saines inquiétudes (L’Angelus Novus, les petits anges démoniques de Klee, Eros chez Platon, le récent livre de Georges Didi-Huberman), les diseurs d’apocalypse et leur conformisme, mais cette manière toute occidentale d’affronter l’obscur (Rembrandt pour la Leçon, Caravage pour Saint Thomas et le doigt dans la blessure), le Macbeth de Müller où comme chez Vvedenski le meurtre est partout et nulle part, et l’on regarde ses mains pour savoir de quel sang elles sont couvertes. L’histoire des grandes fatigues, des impuissances, de l’épuisement – et son contraire, toujours. Y aura-t-il une bonne nouvelle ?